Nach einer Pause, bedingt durch meinen Umzug, melde ich mich wieder zurück. Und mache da weiter, wo ich aufgehört habe., bei Wertbegriffen, die für die Beratung und Therapie wichtig sind, obwohl es auf den ersten Blick gar nicht so scheinen mag. Vergebung ist ein altes Wort, das nicht mehr oft verwendet wird. Auch in der Therapie ist der Begriff eher in Vergessenheit geraten. Ich gebracuche den Begriff auch eher selten, weil er etwas groß und pathetisch klingen mag, und manchmal ist leichter, mit den Klienten viele kleine, vielleicht gar unscheinbare, Schritte aneinander zu reihen, bis man sich unversehens gemeinsam am Ziel findet.

Oftmals, so denke ich, geht es in der Therapie darum, zu lernen, das Recht auf Zorn und Groll, das Recht auf Wiedergutmachung, das Recht auf eine Entschuldigung oder Sühne loszulassen und darauf zu verzichten, Gerechtigkeit (wie jeder selber sie versteht, wieder einzufordern. Vergebung kann auch bedeuten, nicht in der Vergangenheit, die niemand ändern kann, zu kreisen und Forderungen zu stellen, die sich nur durch eine Zeitreise in frühere Tage einlösen ließen. Oftmals geht es gar nicht um die moralische Frage, dass es „gut“ sei, anderen zu vergeben. Oftmals ist das wichtigste an der Vergebung, einen selbstzerstörerischen Prozess zu beenden; denn derjenige, dem vergeben werden soll, hat möglicherweise mit der behaupteten Schuld gar kein Problem – oder ist womöglich selbst gar nicht mehr am Leben. Mit der Vergebung hat es aus therapeutischer Sicht aber die folgende Bewandnis:

Als wir Säuglinge waren, haben wir in uns unwillkürlich Abbilder aller Dinge und Personen geschaffen, die wir wahrgenommen haben. Und die Personen, die für uns wichtig waren, bekamen ein Abbild von besonderer Intensität. Man könnte auch sagen, dass unsere Wirklichkeit bis heute nur aus diesen Abbildern besteht. Denn alles, was wir sagen können über die Welt ist, dass wir reden über da, was die Welt in uns an Bildern und Gedanken erschaffen hat.

Die Abbilder wichtiger Menschen jedenfalls haben sich in uns eingeprägt mitsamt dem Verhalten dieser Menschen untereinander und uns gegenüber. Und aus ihrem Verhalten haben wir nach und nach geschlossen, wer wir sind. Identität nennt man das, wenn ich ein Bild von mir habe, das mit dem Bild das andere von mir haben zu einem hohen Grad zur Deckung kommt – oder auch, wenn mein Bild von mir gestern und heute in etwa dasselbe ist, relativ unabhängig davon, wer und was mir gerade begegnet. Die Bilder der Personen, die in meinem Leben wichtig sind, nennt man auch Introjekte, das heißt „hineingeworfene“ Teilpersönlichkeiten. Denn meine Identität besteht zunächst aus dem innerlich abgebildeten Sozialsystem der „inneren Leute“, die die äußeren Leute widerspiegeln. Eine stabile Identität bedeutet eine hohe Identität (also ein hoher Deckungsgrad) im Bereich der Ideen, die meine inneren Figuren darüber haben, wer ich bin.  Natürlich bilden sich irgendwann auch Persönlichkeitsanteile (oder Teilpersönlichkeiten) aus, die nicht genau einer bestimmten äußeren Person entsprechen. Sie sind entsprungen als neue Persönlichkeitsaspekte aus der gedanklichen Diskussion zwischen verschiedenen Introjekten oder aus Einflüssen wie biographischen Erlebnissen, Medien und schwer fassbaren Zeitströmungen. Es entstehen also synthetische neue Figuren, die zu dem inneren Team meiner Persönlichkeitsaspekte mit eigenen „inneren Stimmen“ beitragen.

Wenn ich nun einem Menschen nicht vergebe, bedeutet das auch, dass einige der Persönlichkeitsanteile einander bekämpfen. Das ist ganz offensichtlich ein Schaden für die Identität der Person – und oftmals nur für sie, wie etwa dann, wenn der Mensch, dem ich nicht verzeihen will (oder, wie öfter zu hören ist, „nicht kann“), längst verstorben ist und sich mutmaßlich an meinem Groll gar nicht mehr stört. Aus Nachsicht und Verständnis eine Person im Nicht-Vergeben zu unterstützen, scheint mir fahrlässig – und zwar nicht, weil ich den vermeintlichen Täter schonen wollte, sondern weil das Opfer erst dann aufhört, Opfer zu sein, wenn es aufhört, sich als Opfer zu sehen.

Sinnvoll ist es, nach Möglichkeiten eines inneren (und gelegentlich auch äußeren) Täter-Opfer-Ausgleichs zu suchen, also zu ringen um den höchstmöglichen Grad an gegenseitiger Anerkennung, an Respekt, an Vergebung, Versöhnung, schiedlich-friedlichem Auseinandergehen oder was immer in die Richtung zielen mag, dass die verfeindeten Persönlichkeitsanteile keine Forderungen mehr aneinander stellen – weil die Personen es auch nicht mehr tun.

Was immer dazu beiträgt, dass der innere „Täter“ nutzbar gemacht werden kann, ist nützlich, weil ein größerer Teil der Persönlichkeit aktiv sein kann und ein möglichst kleiner Teil ausgegrenzt oder eingesperrt wird. Was immer dazu beiträgt, dass das innere „Opfer“ tätig werden kann, ist wertvoll, weil es ebenfalls dazu beiträgt, dass ein möglichst großer Teil der Persönlichkeit gestaltend sein kann.

Was immer dazu beiträgt, dass es im Inneren Team möglichst keine „Täter“ und „Opfer“ mehr gibt, also, dass keine destruktiven inneren Dialoge mehr geführt werden, ist gut für die Identität. Manchmal ist dieses Ziel kaum zu erreichen. Oftmals darf es niemand fordern, weil der Weg so schwierig ist und jede Forderung eines anderen Menschen hier eine Anmaßung wäre. Trotzdem, ich bleibe dabei: Wenn möglichst alle biographisch und synthetisch entwickelten Personen in mir an einem Tisch sitzen und vertrauensvoll miteinander im Gespräch sind und alle gemeinsam handlungsfähig sind, dann ist das Ziel der Vergebung in mir erreicht.